jueves, 18 de febrero de 2016
LA BELLEZA EN EL AYURVEDA
Los tratamientos de belleza ayurveda están basados en los antiguos textos de medicina ayurvédica y el yoga, Buscan la belleza a través de la mejora del cuerpo, el alma y la mente.
En la medicina holística, el interior y el exterior están directamente relacionados, el cuidado de todos los aspectos nos hace mas radiantes física, mental, emocional y espiritualmente, independientemente de nuestras proporciones. El ayurveda hace hincapié en estos cuatros puntos, en el autoconocimiento, el ambiente positivo, y el desarrollo de rutinas y buenos hábitos.
En el ayurveda, el secreto de la belleza y la juventud es garantizar la correcta circulación de los fluidos vitales y la descarga de residuos. Especialmente se utilizan masajes y un cambio en la dieta, utilizando hierbas y aceites esenciales.
La dieta ayurvédica está compuesta por vegetales, frutas, granos enteros y otros alimentos ricos en fibra, ya que permiten brindar energía y mantener el cuerpo tonificado y radiante. Además, permite un correcto funcionamiento del tracto digestivo para eliminar toxinas que mejoran el aspecto de la piel, la sangre limpia y con buena circulación, y un peso saludable. El consumo adecuado de minerales hace que la piel se mantenga radiante y saludable, lo mismo que un bajo consumo de sal para evitar problemas en la piel tales como el acné, las bolsas en los ojos y otros problemas.
Existen varias terapias ayurvédicas, como por ejemplo el tratamiento facial UBTAN, un tratamiento a base de cúrcuma y besan (harina de arroz). La cúrcuma conocida comúnmente "haldi" en la India, es una especie derivada de las raíces de la planta cúrcuma loga. Esta especie ha formado parte de la cultura y la tradición de India desde tiempos inmemoriales y es considerado como un remedio a base de hierbas por sus propiedades anti inflamatorias y terapéuticas. Es a menudo utilizada en rituales , en particular la ceremonia "haldi" de bodas indias, donde se aplica una pasta de cúrcuma para la novia y el novio como parte de los preparativos para la boda. Al ser un producto cosmético natural, se utiliza para embellecer la piel.
La cúrcuma es eficaz en el tratamiento de acné, debido a sus propiedades antisépticas y anti bacterianas que combaten las espinilllas y desbloqueos para proporcionar un brillo juvenil a la piel, Ayuda a limpiar las cicatrices del acné y la inflamación, sino que también reduce la secreción del aceite por las glándulas sebáceas. Siendo también muy eficaz, en combinación con otros ingredientes, en la reducción de líneas finas y arrugas.
martes, 19 de enero de 2016
AYURVEDA. Desequilibrio: enfermedades de la piel, envejecimiento y la conexión mente-cuerpo
El tema de la piel es muy amplio. Siendo el órgano más grande del cuerpo, la piel tiene siete capas celulares que, en su conjunto, son la vía principal para desintoxicar el cuerpo. La piel es un depósito de grasa, agua, glucosa y sal; un importante canal de secreción y absorción; regula la temperatura del cuerpo y el equilibrio hidroelectrolítico; y produce gran cantidad de hormonas endocrinas. Sus 640.000 receptores sensoriales son la fuente del tacto, el dolor, el placer, la presión, el calor y el frío, y establecen una conexión directa con el cerebro y las demás partes del sistema nervioso. La piel también es la primera linea de defensa contra los ataques externos y el reflejo de todo lo que sucede dentro de nosotros.
Tomando los puntos de vistas antiguos y modernos de la medicina de la unidad mente-cuerpo, a la piel se la denomina el "segundo cerebro del cuerpo", debido a la manera en que su apariencia refleja fielmente el estado de nuestra psicofisiología a través de la conexión hormonal, a los síntomas específicos del desequilibrio de acuerdo con el Ayurveda y a la razón por la que dichos síntomas implican algo diferente en cada persona.
El envejecimiento y la piel: son dos los procesos de envejecimiento que afectan a la piel.
- Externo: al igual que el corazón, los pulmones y el cerebro, la piel es un órgano vivo, pero es el único expuesto completamente al medio ambiente y a los constantes efectos destructivos del sol, el clima, la contaminación y los agentes químicos presentes en los productos de aseo y el agua.
- Interno: los desequilibrios psicofisiológicos provocados por el estilo de vida y las tensiones emocionales altera la función y la estructura de las células de la piel y, por consiguiente, perturban la apariencia exterior del tejido mismo. sin embargo, aunque los efectos de este envejecimiento interno son más hondos que los del proceso externo, podemos tener mayor control sobre el proceso interno. Es poco lo que podemos hacer para modificar el clima, pero mucho lo que podemos hacer para influir sobre nuestra neurofisiología por medio de los hábitos alimentarios, la respiración, los pensamientos y la emociones, y hasta nuestro propósito en la vida.
Muchos de los signos del envejecimiento considerados normales no son otra cosa que signos de envejecimiento prematuro y enfermedad emanados del desequilibrio, el cual es susceptible de corregirse y prevenirse mediante el Ayurveda.
EL CUERPO PENSANTE: ESTRÉS, HORMONAS E INMUNIDAD
¿Cómo pierde el cuerpo su equilibrio? ¿Qué es lo que perturba su funcionamiento normal y cómo se manifiesta este efecto en la piel? La medicina de la unidad mente-cuerpo, tanto la moderna como la antigua, dice que las causas de la enfermedad del desequilibrio son la tensión emocional o estrés y los cambios hormonales que éste induce.
Desde el punto de vista del Ayurveda, el estrés es cualquier cosa que se traduzca en una sobrecarga del equilibrio innato de la energía, debido a un exceso de energías "afines". Es decir, es cualquier cosa que perturbe los ritmos de la naturaleza. Según el Ayurveda, los factores causantes del estrés ser físicos, psicológicos o espirituales.
-Factores físicos: la sobrecarga sensorial, el régimen equivocado de alimentación y ejercicio, los malos habitos, el exceso de trabajo, el esfuerzo físico, la falta de descanso, el exceso de viaje, la mala respiración, el consumo exagerado de estimulantes como el alcohol, el tabaco, la cafeína, las especias picantes y las sobrecargas químicas por exposición a la contaminación ambiental, los aditivos y conservantes de los alimentos, los jabones y lociones sintéticos y los medicamentos.
-Factores psicológicos: las crisis emocionales, las relaciones insatisfactorias, los conflictos personales y los comportamientos negativos.
-Factores espirituales: la duda, la desesperación y la confusión -o falta de propósito en la vida- y también la falta de una experiencia directa de la conciencia, es decir, la ausencia de armonía interior y tranquilidad.
¿De qué manera se traducen las experiencias externas en resultados físicos a nivel del cuerpo? ¿y cómo pueden los pensamientos y los sentimientos cambiar la función y la sustancia de nuestras células y manifestarse a nivel de la piel?. En otras palabras, ¿cómo puede la mente envejecernos y enfermarnos? Y ¿puede la mente mantenernos jóvenes y sanos?. Durante los últimos veinte años los científicos modernos han comenzado a hallar algunas respuestas a estas preguntas sobre la relación existente entre las emociones, los pensamientos y las hormonas; los mensajeros bioquímicos que gobiernan la mayoría de nuestras funciones fisiológicas, incluida la respuesta del cuerpo estrés. El descubrimiento fundamental es que ninguna experiencia humana, buena o mala, ocurre "exclusivamente en la mente".
Las hormonas: el lenguaje químico de la unidad mente-cuerpo
El estrés psicológico no es un germen. El estrés psicológico es como cualquier otro pensamiento, y literalmente se crea en la mente. Ningún suceso es causante de estrés por sí mismo, pero llega a serlo debido a nuestra reacción ante él. Así, una misma película puede provocarle miedo a una persona y risa a otra. Un divorcio aniquila a una persona mientras que puede ser la llave de la liberación para otra.
Esta es la clase de estrés a la que se refiere el Ayurveda y que, surge de la forma subjetiva en que percibimos la realidad. Al cuerpo no le interesa saber si una idea tiene validez objetiva o no. Cuando la mente decide que un suceso entraña estrés, ese pensamiento se convierte en nuestra realidad molecular expresada a través de agentes bioquímicos denominados catecolaminas, las hormonas del estrés encargadas de poner en alerta ciertos sistemas claves del cuerpo, a fin de prepararlo para huir o luchar. El cerebro, atento a una crisis o a una amenaza, envía una señal al hipotálamo, el cuál activa la glándula maestra o hipófisis, que a su vez activa las glándulas suprarrenales, cuyas secreciones provocan esa corriente tan conocida como adrenalina, sintomática de la respuesta al estrés. Y es precisamente a través de estos efectos combinados y prolongados de las hormonas del estrés sobre el sistema inmunológico que los pensamientos adquieren capacidad de enfermarnos.
El síndrome del estrés y la inmunidad
¿Cómo se convierte un pensamiento y un agente químico en un grano en la piel? En términos occidentales, la explicación está en la mecánica de la respuesta al estrés y el efecto que este estado intensificado de alerta tiene sobre al inmunidad.
Cuando hay estrés, el sistema nervioso simpático acelera su ritmo y activa el sistema parasimpático a fin de que este libere adrenalina y otras hormonas. Como resultado, los sentidos entran en estado de alerta; se interrumpen los patrones de la respiración y las actividades digestivas; los niveles de azúcar en la sangre se elevan para aportar mayor energía; y las funciones cardiovasculares se aceleran para llevar sangre a las extremidades y aprestar al cuerpo para huir o luchar. En efecto, el propósito de la respuesta de estrés es darnos la potencia mental y física necesaria para sobrevivir a un ataque. Y cuando desaparece la amenaza, la actividad parasimpática asume nuevamente el control, suspende el bombeo de adrenalina, el cuerpo y la mente se calman y no hay lesión permanente. En realidad la reacción de estrés no es nociva para el cuerpo y sí necesaria para la vida; sin embargo, cuando el estado de alerta se prolonga, como sucede bajo la presion constante de los plazos impuestos o las crisis personales, el sistema nervioso simpático continúa liberando las hormonas del estrés y el parasimpático continua cediendo energía, con lo cual surge el problema.
El estrés genera desequilibrio y todo desequilibrio se manifiesta con el tiempo en la piel en forma de envejecimiento acelarado. El estrés ejerce un impacto directo sobre la piel. En épocas de crisis, el tejido de la piel es el último en recibir nutrientes porque el riego sanguíneo llega directamente a los órganos vitales como el corazón, el cerebro y los pulmones. Al dilatarse los vasos sanguíneos, los capilares se rompen, hay enrojecimiento y sensibilidad de la piel. El aumento de la transpiración en las palmas, las plantas y las axilas empeora las condiciones de eczema, produciendo supuración, prurito o inflamación. El esfuerzo crónico perturba el metabolismo, disminuyendo el ritmo de la renovación celular y el proceso de rejuvenecimiento, taponando los poros y favoreciendo la acumulación de toxinas bajo la piel, con lo que ésta adquiere una apariencia opaca, amarillenta o blanquecina. El estrés también altera los niveles de proteína, potasio, fósforo y calco, elementos que contribuyen a regular los líquidos del cuerpo y a mantener el equilibrio ácido-básico. Por consiguiente, la piel se deshidrata y los niveles de PH cambian durante el estrés. Algunos problemas de la piel relacionados con el estrés son la caída del cabello, las canas prematuras, el aumento de pigmentación o la pérdida de la misma (vitigilio), las contusiones, el prurito (neurodermatitis), el empeoramiento del níquel plano, condición caracterizada por minúsculas protuberancias rojizas o púrpuras en las muñecas, los tobillos u otras extremidades.
Tal como documentan los estudios, el estrés produce una amplia gama de efectos en la piel y el cuerpo. La ciencia occidental ha confirmado la antigua enseñanza del Ayurveda de que la mayoría de las dolencias físicas tienen un componente emocional subyacente. Cuando "no decimos lo que pensamos" a través de los órganos naturales de la expresión, creamos tensión emocional. Los pensamientos que callamos encuentran inevitablemente otras rutas de escape en el cuerpo en forma de moléculas mensajeras, causando muchas enfermedades que se encargan de expresarlos. Las úlceras podrían indicar que hay algo que "nos carcome", la tos y la congestión podrían indicar que hay algo que debemos "descargar", la hipertensión revela que estamos "temblando de ira", y los transtornos de la piel suelen manifestar una serie de sensaciones no expresadas, cada una de las cuales habla con su propia "voz": el eczema húmedo llora nuestras tristezas; las arrugas de preocupación confiesan nuestros temores; el exantema con ardor hierve con la ira reprimida.
domingo, 10 de enero de 2016
RITUAL ROSE THERAPY
La
filosofía del Ritual Rose Therapy se basa en un concepto holístico, conseguir
la armonía y el equilibrio, es decir, la homeostasis.
Si
alcanzamos este estado lucimos una inmejorable imagen, nos encontramos mejor
con nosotros mismo y transmitimos bienestar y salud.
La Rose
Therapy, siguiendo esta filosofía del equilibrio, seguirá unos pasos
determinados a fin de conseguir la homeostasis: abrir el plexo solar y permitir
al organismo aceptar los pasos de la Rose Therapy, activar el metabolismo,
acelerar la eliminación de la toxemia, estimular al hígado para regenerarse
energéticamente y equilibrar el eje neuroendocrino (regulación hormonal).
La Rose Therapy combina:
-La joya
de la aromaterapia: aceite absoluto de Rosa Búlgara.
-Masaje
facial y corporal con cuarzos rosas
(mineral más relajante)
-Método
Dien-Cham (Dien: cara y Cham: acupuntura)
-Técnica
de trazo de polígonos.
-Estiramientos
abdominales.
-Reflexología
combinada con aromaterapia.
OBJETIVOS:
A nivel estético: tratamiento antiarrugas
y regenerante facial, depurativo y eliminador de toxinas, se trabaja sobre el
organismo linfático, nutritivo corporal, gracias a su aporte de aceites ricos
en vitamina E. Nos ayuda en tratamientos de adelgazamiento, ya que reduce la
ansiedad y depura el organismo.
A nivel mental: Fortalece el cuerpo y
el espíritu, relaja el sistema nervioso, equilibra el organismo y se obtiene un
estado de armonía, sensación de bienestar, vitalidad y alegría. Resalta la
feminidad, regula los problemas hormonales y estimula el deseo sexual.
Antidepresivo, ayuda a combatir la tristeza y la melancolía. Disminuye la
angustia, pena, culpabilidad, el enfado y la tensión producida por estos
factores.
lunes, 4 de enero de 2016
Ritual Hot Karite Spa
Ritual Hot Karite
Spa
Hot Karite
Spa es un ritual de masaje caliente que se realiza con ingredientes
completamente naturales, sobre una base de karité ecológico. El poder calmante
del azufre y las vibraciones energéticas del jade verde (es una gema que aporta calma, paciencia, tolerancia y
bondad, ayudando a los que padecen una gran tensión o estrés. Aporta serenidad
en el pensamiento, reduce los dolores de cabeza generados por la tensión
muscular que impide una correcta irrigación cerebral. Los problemas de
hipertensión y digestivos, generados como consecuencia de altos niveles de
tensión que tienen un marcado origen psicosomático, son tratados exitosamente
con esta gema.), y el jaspe rojo (es
una gema ideal para dar equilibrio. Está indicada contra los problemas renales,
inflamación intestinal, estreñimiento, problemas digestivos, en especial
hepáticos y estomacales, dolores articulares, contracturas musculares, para
tonificar la circulación, y en cuadros depresivos de tipo endógeno.) se unen a
la exquisita sensación del karite caliente sobre la piel. Este ritual, con tres
versiones distintas, -Chi, Thalassa y Zen- repara, nutre la piel, estimula los
sentidos y cuida el organismo.
Elige tu
ritual:
Hot Karite Spa CHI: según la medicina
tradicional china, el Chi es la energía vital que fluye continuamente. La interrupción
de su libre flujo en el cuerpo es la base de muchos trastornos físicos. Este
masaje caliente ayuda a la correcta fluidez del chi. La combinación de
hipérico, manzanilla, mejorana y bergamota, sobre una base de karite ecológico
caliente, alivia tensiones físicas, musculares, agarrotamientos y dolores de
espalda. Todo esto, junto con el poder del azufre, que ayuda a descargar la
energía estática, contribuye a la correcta fluidez del Chi.
Hot Karite Spa Thalassa: En la mitología griera,
Thalassa era la diosa del mar Mediterráneo. La pureza, energía y fuerza que
tenía entonces se trasladan a este tratamiento en el que se utilizan esencias
regidas por la fuerza del sol: limón, naranja y pomelo, además de extractos de
romero y hiedra. Esta combinación produce
un efecto drenante de toxinas a la vez que adelgazante. Los aromas de las
esencias mediterráneas aportan bienestar y armonía, por lo que es el masaje
ideal para depurar el organismo y equilibrar cuerpo y mente.
Hot Karite Spa Zen: El zen es una práctica budista que se distingue
por su especialización en distintas técnicas de meditación. Este masaje
caliente abre el camino hacia un estado placentero y relajado, en el que el
ambiente se envuelve con el aroma de los aceites esenciales de mirra,
ylang-ylang y mandarina, todo ello sobre una base de karite, con reconocidas
propiedades regenerantes y antiedad.
Zen: El zen es una práctica budista que se distingue
por su especialización en distintas técnicas de
miércoles, 30 de diciembre de 2015
Ayurveda: ¿Quieres saber cuál es tu dosha (constitución)?
De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la auto curación y curación de otros es la comprensión de los tres doshas. El concepto de Vata, Pitta y Kapha es único en el Ayurveda.
VATA
Vata es el principio del movimiento. Lo que se mueve se llama Vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o Vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos éter y aire. Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla vata en exceso se acumulará en estas áreas.
La personas con constitución Vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser oscuros.
La gente Vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña.
Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente Vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tiene un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están fríos.
Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Psicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tiene buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y afligen con excesiva ansiedad.
Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente Vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.
PITTA
Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado. El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos; también la inteligencia y el entendimiento. Psicológicamente Pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de Pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.
Las personas de constitución Pitta son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de Vata y muestran una prominencia media en las venas y los tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitucion Vata. El desarrollo muscular es moderado.
La tez de Pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de Vata. El pelo es delgado, sedoso, rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda;son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer.
Fisiológicamente, las personas Pitta, tienen un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración medio, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente Pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.
Psicológicamente, los individuos Pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes. La gente Pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.
KAPHA
Kapha se traduce como agua biológica. Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal de Kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón, y a los pulmones y mantiene la inmunidad. kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos parasenales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones serumucosas del cuerpo. Psicológicamente, Kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencia a la calma, el amor y el perdón. El pecho es el sitio de acumulación principal de Kapha.
La persona de constitución Kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados, los huesos no son tan prominentes.
Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negro o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.
Fisiológicamente, los Kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente Kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.
Psicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son avaros, apegados, envidiosos, y posesivos. Sus entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente Kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y ahorran.
*Este resumen te ayudará a determinar tu constitución individual. Dichas descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin embargo, ninguna constitución está hecha de un elemento único. Al contrario, cada persona, es una combinación de los tres doshas. Con una tendencia predominante hacia una o más. Por lo que no tienes que sacar conclusiones definitivas de ti mismo, basándote en las descripciones fundamentales.
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lunes, 28 de diciembre de 2015
PRINCIPIOS BASICOS DEL AYURVEDA
La palabra Ayurveda proviene del sánscrito y significa "la ciencia de la vida".
Los objetivos principales del Ayurveda son:
-Mantener la salud del ser humano.
-Prevenir enfermedades.
-Diagnosticar un curar enfermedades.
La base del pensamiento védico es la convicción de que el universo, en su totalidad, forma parte de un único absoluto. De acuerdo con la ley del microcosmos y del macrocosmos, todo lo que existe en el universo externo -el macrocosmos- también existe en el interior del cuerpo humano -el microcosmos-. Por lo tanto, los 5 elementos que componen el universo, también existen en el cuerpo humano:
-Espacio: los espacios vacíos como la parte porosa de los huesos, los canales del cuerpo, el tracto gastrointestinal, las cavidades del corazón y del pulmón, etcétera.
-Aire: los movimientos voluntarios e involuntarios del cuerpo como el habla, el latido del corazón, el sistema nervioso, el proceso del pensamiento, movimientos peristálticos, etcétera.
-Fuego: la temperatura del cuerpo y las enzimas digestivas.
-Agua: los fluidos del cuerpo, la linfa, sangre, orina, sudor.
-Tierra: los huesos, cabellos, uñas, la estructura ósea del cuerpo.
Los cinco elementos se manifiestan en el cuerpo a través de tres bionergías, llamadas doshas, los cuales existen en todo ser humano. Sin ellos la vida no sería posible.
-Vata: compuesto por Espacio y Aire, representa el principio del movimiento en el cuerpo.
-Pitta: compuesto por Fuego y Agua, representa el principio del metabolismo, la transformación.
-Kapha: compuesto por Tierra y Agua, representa el principio de la cohesión, la estructura y el crecimiento.
Cada ser humano vive en una homeostasis constante entre el exterior y su interior. "Macrocosmos y microcosmos".
Para mantener la salud, debemos aprender a observar los cambios y reconocer la energía alterada para reequilibrarla.
Es pues imprescindible observar el cuerpo, saber qué no funciona, si la digestión de los alimentos no es correcta. Todo aquello que el organismo no puede digerir a nivel físico y mental, se depositará como algo "semidigerido" en los tejidos del cuerpo. Esta toxina se llama "Ama".
Los tres doshas existen en todas las personas y rigen los mismos principios, pero en cada persona predomina una u otra energía, esto es así desde el nacimiento hasta la muerte, siempre predomina la misma energía para una persona. Se llama constitución "Prakruti". Todos nacemos con un patrón específico, único, de los tres doshas, el cual surge en el momento de la concepción. Nunca cambia, pero si puede alterarse, desequilibrarse, debido a las múltiples factores que influyen en nuestra vida. Significa que no hay reglas fijas, cada persona tiene su propio equilibrio, el cual deberá descubrir poco a poco para poder integrar los hábitos saludables más apropiados.
"El ser humano goza de salud cuando existen los siguientes aspectos:
-El equilibrio de las tres bioenergías "3 doshas"
-La eliminación adecuada de los 3 productos de deshecho "malas", orina, heces y sudor.
-Un metabolismo adecuado de los 7 tejidos del cuerpo "dhatus".
-El correcto funcionamiento del fuego digestivo "agni".
-La ausencia de toxinas psico-emocionales "ama"
-Charaka Samhita-
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